VIERNES SANTO DESDE LA PERSPECTIVA TEOLÓGICA.

El Viernes Santo representa uno de los acontecimientos más decisivos en la historia de la humanidad. Más allá de su vivencia en la religiosidad popular, este día encierra un profundo significado histórico y teológico que ha marcado no solo el devenir del cristianismo, sino la comprensión misma del ser humano, del sufrimiento y de la redención. La muerte de Jesús de Nazaret no puede reducirse a un hecho devocional o simbólico; se trata de un evento real, situado en un contexto histórico concreto, que a su vez abre un horizonte de interpretación teológica que prepara el misterio de la resurrección.

Desde el punto de vista histórico, la muerte de Jesús se inscribe en un contexto de tensión política, social y religiosa. Fue ejecutado bajo el poder del Imperio romano, mediante la crucifixión, una pena reservada para quienes representaban una amenaza al orden establecido. Sin embargo, lo que resulta particularmente significativo es que su condena no fue únicamente política, sino también religiosa. Jesús, en su predicación y en su praxis, cuestionó estructuras profundamente arraigadas, confrontó las interpretaciones legalistas de la ley y colocó en el centro la dignidad del ser humano, especialmente de los pobres y excluidos. Esta radicalidad lo llevó a una confrontación inevitable con las autoridades de su tiempo.

Tal como se evidencia en el análisis del Evangelio de Marcos, la muerte de Jesús no aparece como un accidente ni como un desenlace inesperado, sino como la culminación de un camino. En este evangelio, Jesús es presentado constantemente “en camino”, subrayando que su vida es un proceso orientado hacia un destino definitivo. Este camino no es otro que la cruz, entendida no como fracaso, sino como expresión máxima de su fidelidad al proyecto de Dios.

Teológicamente, el Viernes Santo revela una paradoja fundamental: la manifestación de la vida a través de la muerte. En la lógica humana, la cruz representa derrota, sufrimiento y abandono. Sin embargo, en la perspectiva teológica, se convierte en el lugar donde se revela el amor radical de Dios por la humanidad. Como lo señala la tradición paulina, Cristo crucificado es “escándalo” y “necedad”, precisamente porque rompe con los esquemas convencionales de poder y éxito.

El Evangelio de Marcos aporta un elemento clave para esta comprensión: la incapacidad de los discípulos para entender plenamente la identidad de Jesús antes de la resurrección. Es en el momento de la muerte, en la cruz, donde paradójicamente se produce una de las confesiones más significativas: la del centurión romano que reconoce en el crucificado al Hijo de Dios. Este detalle no es menor, pues muestra que la revelación plena de Jesús acontece en el momento de mayor vulnerabilidad.

El Viernes Santo, entonces, no puede entenderse de manera aislada. Es un acontecimiento que prepara y anticipa la resurrección. La cruz no tiene sentido en sí misma, sino en relación con la vida nueva que inaugura. En este sentido, la muerte de Jesús no es el final de su historia, sino el umbral de una transformación radical. La resurrección no anula la cruz, sino que la resignifica: el sufrimiento, la injusticia y la muerte no tienen la última palabra.

Desde una perspectiva teológica más profunda, la muerte de Jesús revela el modo en que Dios actúa en la historia. No lo hace desde el poder dominante, sino desde la entrega, el servicio y el amor.  Dios irrumpe en la historia humana no como imposición, sino como don, manifestándose en la fragilidad de la condición humana, pero revelándose como el hijo Dios, connotación muy popotente desde la perspectiva teológica, dando sentido al aforismo: “la lógica de Dios, es el absurdo para los hombres”; donde la gran conclusión dentro la historia de la salvación es que, lo verdaderamente humanos es lo verdaderamente divino. Este aspecto resulta fundamental, pues redefine la comprensión de lo divino: Dios no se impone, se ofrece.

En este horizonte, el Viernes Santo adquiere una dimensión universal. No es solo un evento del pasado, sino una clave interpretativa de la historia humana. En cada situación de sufrimiento, injusticia o exclusión, la cruz de Cristo se hace presente como signo de solidaridad divina con el dolor humano. Pero al mismo tiempo, abre la posibilidad de esperanza, al anunciar que la muerte no es definitiva.

Es aquí donde la reflexión adquiere una dimensión contemporánea y se articula con la propuesta de Mesa Metropolitana Regional de DDHH (METREDH).  En un mundo marcado por profundas desigualdades, donde millones de personas viven en condiciones de pobreza, exclusión y vulneración de derechos, el Viernes Santo interpela directamente a la conciencia social. La cruz no puede ser contemplada de manera pasiva; exige una respuesta activa frente al sufrimiento del otro.

Desde METREDH, la muerte de Jesús se comprende no solo como un acontecimiento teológico, sino como un paradigma de transformación social. La cruz representa a todos aquellos que hoy son crucificados por sistemas de injusticia: los pobres, los desplazados, los excluidos. En este sentido, hacer memoria del Viernes Santo implica reconocer estas realidades y comprometerse en su transformación.

Asimismo, el misterio pascual ofrece una clave fundamental: no hay resurrección sin cruz. Esto significa que los procesos de cambio social requieren necesariamente atravesar dificultades, sacrificios y resistencias. Sin embargo, también implica que estos procesos están orientados hacia la vida, hacia la dignidad y hacia la plenitud del ser humano.

El aporte de METREDH en este contexto radica en traducir esta comprensión teológica en acciones concretas. Iniciativas como la seguridad alimentaria, la economía solidaria, el fortalecimiento espiritual y el desarrollo del concepto familia,  pueden entenderse como expresiones históricas de la resurrección, como signos de vida en medio de contextos de muerte. De esta manera, la teología deja de ser un discurso abstracto y se convierte en praxis transformadora.

En conclusión, el Viernes Santo es mucho más que una conmemoración religiosa. Es un acontecimiento histórico que revela la radicalidad de la propuesta de Jesús y un misterio teológico que ilumina el sentido del sufrimiento humano. La muerte de Cristo, lejos de ser un fracaso, se convierte en el punto de partida de una nueva comprensión de la vida, del poder y de la dignidad humana.

Desde esta perspectiva, METREDH está llamado a encarnar este misterio en la historia concreta, haciendo visible que la cruz no es el final, sino el inicio de procesos de transformación que conducen a la vida. Así, el Viernes Santo deja de ser un recuerdo del pasado para convertirse en una invitación permanente a construir y a la vez prepararnos para la esperanza de vivir en la certeza de lo que aún no podemos percibir por medio de los sentidos.

BIBLIOGRAFIA

Sagradas escrituras, biblia reina valera, evangelio de marcos.

Giraldo, Andrés Felipe. tesis de grado, teología dogmática. Medellín. 2012